Velez

Gedurende vele millennia gaven opeenvolgende generaties aan elkaar mythische verhalen door over verbazingwekkende goden of verschrikkelijke geesten en monsters. Tegenwoordig wordt de popcultuur zeker gedomineerd door de Griekse Olympus met Zeus aan het roer. Wij Slaven mogen echter onze eigen mythologie niet vergeten, die, hoewel niet volledig onderzocht en grotendeels willekeurig verlaten, toch buitengewoon interessant is. Deze keer over een god die werd geïdentificeerd met de veehouder, en ergens anders met de dood en de onderwereld - ontmoet Veles!

Veles (of Volos) wordt genoemd in Tsjechische bronnen aan het begin van de XNUMX – XNUMX eeuwen en wordt geïdentificeerd met een demon. In deze teksten hebben onderzoekers een verslag gevonden van de eden ky veles ik welesu, die overeenkomen met onze ki duivel en hel. Volgens sommige mythologen duidt dit op de grote populariteit van deze god. Alexander Brückner, een van de meest vooraanstaande Poolse literatuurhistorici, deelt deze stelling ook. Hij stelt dat de bovengenoemde associatie van Veles met vee werd veroorzaakt door een fout toen Veles aan het einde van het heidense tijdperk werd aangezien voor St. Vlas (Saint Vlas), de patroonheilige van het vee. In plaats daarvan wijst Brueckner op een goede gelijkenis met de Litouwse Welinas, wat 'duivel' betekent, en associeert hem daarom met de god van de dood en de onderwereld. Een dergelijke verklaring zou verklaren waarom hij werd beëdigd. Er waren rituelen in verband met een ondergrondse godheid. De Slaven waren helemaal niet bereid om te zweren, maar in dit geval, toen ze zwoeren, namen ze het land in eigen handen. Rusyns besprenkelde het hele hoofd met turf, dat wil zeggen een bal van gras en aarde.

Helaas kan al deze informatie niet honderd procent worden bevestigd, omdat bovenstaande bronnen niet helemaal betrouwbaar zijn, dus Brueckner en andere onderzoekers moeten veel aannames hebben gedaan. Interessant genoeg was er ook een kamp van mythologen die beweerden dat Veles of Volos helemaal niet bestonden! Volgens hen zouden alleen de reeds genoemde St. Eigen. Zijn cultus begon bij de Byzantijnse Grieken, daarna brak hij uit alle macht door naar de Balkan en vervolgens naar de Rusyn Slaven, zodat Veles uiteindelijk bijna op één lijn kon staan ​​met een van de grootste Slavische goden - Perun .

Veles treedt traditioneel op als de antagonist van Perun, wiens sporen bewaard zijn gebleven na de kerstening in de folklore als verhalen over de rivaliteit tussen God en de duivel (vandaar de reden voor het identificeren van de slang met Veles) en zelfs St. Nicholas met God of St. Of ik. Dit motief valt samen met het gemeenschappelijke Indo-Europese schema van rivaliteit tussen twee hogere en tegengestelde goden.

Hoe kan zo'n verwarring ontstaan ​​bij het vergelijken van twee getallen? Welnu, misschien is dit te wijten aan de taalkundige veranderingen die plaatsvonden rond de XNUMX eeuw na Christus. In die tijd gebruikten de Slaven de Oud-Slavische taal, de eerste literaire taal die in dit gebied werd gebruikt en waaruit latere Slavische talen, waaronder Pools, zijn voortgekomen. Kortom, het proces leidde tot de opkomst van de originele Vlas uit Walachije. Dit is waar het genoemde probleem zich kan voordoen.

Zoals je kunt zien, blijven de Slavische goden en hun oorsprong nog steeds een mysterie. Dit alles hangt samen met een onbeduidend aantal geschreven bronnen, waarvan nog minder betrouwbaar zijn. In de loop der jaren zijn er veel uitvindingen van iets minder bekwame mythologen verschenen over het onderwerp Slavische overtuigingen, dus nu is het erg moeilijk om het kaf van het koren te scheiden. Niettemin kunnen we van één ding zeker zijn: Veles bekleedde een zeer hoge positie in heidense culten en was natuurlijk erg populair. De enige godheid boven hem is nog steeds Perun - de god van de donder.

Als je het onderwerp wilt verdiepen, raad ik je aan de studie van Stanislav Urbanchik te lezen, wiens lichte taal de studie van de Slavische mythologie een plezier maakt. Ik raad ook Alexander Geishtor en Alexander Brueckner aan, die vaak zijn genoemd, hoewel de stijl van deze twee mannen iets complexer lijkt.